„Ich bin besser als er“
Wie die innere Waage aus dem Gleichgewicht gerät, wie wir es erkennen und sie neu ausrichten
Recherche, Zusammenstellung und redaktionelle Arbeit — Veli Türkmen
Bismillahirrahmanirrahim
اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
„Lies im Namen deines Herrn, der erschaffen hat!“
الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ
„Der mit dem Schreibrohr lehrte.“
Einleitung
Lieber Freund,
Manchmal erschöpft uns nicht, dass wir das Richtige nicht kennen, sondern dass wir nicht wissen, welchen Platz es in unserem Leben bekommen soll. Wir alle tragen bestimmte Maßstäbe mit uns: das, was wir in unserer Familie gelernt haben, unsere Erfahrungen, unsere Verletzungen, unsere Lektüre und das, was wir im Laufe der Zeit für richtig gehalten haben … Doch wenn ein Mensch zu leben beginnt, ohne jemals zu fragen, ob sein Maßstab wirklich stimmt, versucht er womöglich, mit einer beschädigten Waage richtig zu wiegen.
Auch ich gehe diesen Fragen seit Langem nach. Ich habe gelesen, recherchiert und nachgedacht; dabei habe ich einmal mein eigenes Leben, ein anderes Mal die uralten Fragen des Menschen und wieder ein anderes Mal die Maßstäbe hinter den Problemen unserer Gegenwart neu betrachtet. Dieses Buch ist daraus entstanden, dass sich solche Lektüren, Recherchen, Fragen und Lebenserfahrungen mit der Zeit verdichtet und zusammengefügt haben.
Ich möchte dir hier weniger fertige Urteile geben, als gemeinsam mit dir nachdenken. Bevor wir andere wiegen, wollen wir unsere eigene Waage betrachten und gemeinsam fragen, was wir mit welchem Maßstab und aus welchem Grund für richtig oder falsch halten. Denn ein Mensch sollte nicht nur andere beurteilen können, sondern auch seinen eigenen Maßstab prüfen.
Deshalb lautet einer der Grundsätze dieser Arbeit:
Auch MİZAN unterliegt MİZAN.
Das bedeutet: Kein Gedanke, keine Methode und keine Einschätzung, die wir hier vorlegen, ist von Kritik, erneutem Nachdenken oder nötigen Korrekturen ausgenommen. Mit demselben Maßstab, den wir an die Gedanken anderer anlegen, wollen wir auch unsere eigenen prüfen.
Der Mensch macht Fehler. Auch ich bin davon nicht ausgenommen. Trotz aller Recherche, Lektüre und Sorgfalt kann mir etwas entgangen sein; ich kann etwas falsch eingeschätzt oder unvollständig gelassen haben. Für solche Unzulänglichkeiten bitte ich schon jetzt um Nachsicht.
Wenn du jedoch einen Fehler, eine Lücke oder etwas Verbesserungswürdiges entdeckst, betrachte es nicht nur als einen Mangel. Vielleicht kannst du damit dazu beitragen, dass dieses Buch der Wahrheit näherkommt. Du kannst deine Gedanken, Kritik und Vorschläge mit mir teilen: E-Mail: mizaniletisin.ee@gmail.com
Denn die Suche nach Wahrheit verlangt nicht die Fehlerlosigkeit eines Einzelnen, sondern genügend Offenheit, um einander bei Bedarf korrigieren zu können.
Lass uns nun vor einer Erzählung innehalten und unsere eigenen Maßstäbe betrachten: Wonach urteile ich? Was tue ich, wenn sich zeigt, dass ich falschliege? Welche Maßstäbe aus meiner Familie, meinem Umfeld oder der Menge trage ich mit mir, ohne sie je geprüft zu haben?
1. Wo gerät die Waage aus dem Gleichgewicht?
Große Fehler beginnen nicht immer mit großen Worten. Manchmal verändert ein winziges Urteil im Inneren die Richtung einer ganzen Gedankenkette: „Ich habe recht.“ „Das darf er mir nicht antun.“ „Ich bin besser als er.“ „Was ich weiß, ist richtiger.“ Nicht jeder dieser Sätze ist in jeder Situation falsch. Wir können tatsächlich recht haben; wir können in einem Bereich besser ausgebildet, erfahrener oder geeigneter sein. Das Problem beginnt dort, wo wir diesen Unterschied zum Maßstab der Wahrheit machen.
Der Koran zeigt diese Verschiebung besonders verdichtet in Iblīs’ Antwort auf den Befehl, sich vor Adam niederzuwerfen. Allah fragt ihn, was ihn daran gehindert habe, obwohl es ihm befohlen worden war. Iblīs urteilt unmittelbar über seine eigene Überlegenheit:
أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ
Umschrift: Enâ hayrun minh; halaktenî min nârin ve halaktehû min tîn.
„Ich bin besser als er. Du hast mich aus Feuer erschaffen, ihn aber aus Lehm.“
Komm, lass uns auf unserer ersten Station bei Taberî vorbeischauen. In seiner Erklärung zu A‘râf 7:12 beschreibt er, wie Iblīs den Stoff seiner Erschaffung zur Begründung seiner Überlegenheit macht und Allahs Frage beantwortet, indem er zwischen sich und Adam eine Rangordnung des Wertes aufstellt. Wenn du genau hinsiehst, geht es nicht bloß um „Feuer“ und „Erde“. Iblīs sieht einen Unterschied, leitet daraus einen Maßstab der Überlegenheit ab und stellt schließlich seinen eigenen Maßstab über den Befehl. T1
Lass uns hier etwas langsamer werden, mein Freund. Denn diese Kette bleibt nicht auf die Erzählung beschränkt; sie wiederholt sich auf erstaunliche Weise im Alltag. Wenn wir Iblīs’ Aussage in einzelne Schritte zerlegen, erkennen wir deutlicher, wie aus einer behaupteten Tatsache eine Deutung und aus der Deutung ein Verhalten entsteht:
- „Ich wurde aus Feuer erschaffen.“ — eine Tatsachenbehauptung.
- „Adam wurde aus Erde erschaffen.“ — eine zweite Tatsachenbehauptung.
- „Feuer ist der Erde überlegen.“ — bereits eine Deutung und ein Werturteil.
- „Ein Wesen aus einem überlegenen Stoff ist mehr wert.“ — eine verborgene Voraussetzung.
- „Also bin ich besser als Adam.“ — eine Schlussfolgerung über den Wert.
- „Also sollte ich mich nicht niederwerfen.“ — eine Schlussfolgerung für das Verhalten.
Daraus ergibt sich die erste wichtige Einsicht:
Halten wir hier inne
Iblīs’ Irrtum bestand nicht nur darin, sich für überlegen zu halten. Er wählte den Maßstab, der ihn überlegen erscheinen ließ, setzte diesen Maßstab an die Stelle der Wahrheit und versuchte anschließend, Allahs Befehl auf der Waage seines eigenen Maßstabs zu wiegen.
2. „Wonach?“ — echte und falsche Maßstäbe der Überlegenheit
Ein Mensch kann in einem bestimmten Bereich besser sein als ein anderer. Das zu leugnen ist keine Demut. Ein Chirurg kann für eine Operation geeigneter sein als wir; ein Elektriker kann mehr über elektrische Anlagen wissen; eine Lehrerin kann mehr pädagogische Erfahrung haben. Das Problem entsteht, wenn wir einen Unterschied in der Fähigkeit auf den gesamten Wert eines Menschen übertragen.
Hier hilft es sehr, verschiedene Bereiche des Wertes nicht miteinander zu vermischen.
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
Umschrift: İnne ekramekum ’indallâhi etkâkum.
„Der Angesehenste von euch bei Allah ist derjenige mit dem größten Gottesbewusstsein.“
Dieser Vers zeigt, dass Abstammung, Stamm, Status und ähnliche Kriterien nicht den letztgültigen Maßstab der Überlegenheit bilden. Doch das menschliche Ich ist erfinderisch: Mit „Wenn Überlegenheit im Gottesbewusstsein liegt, dann bin ich gottesbewusster als du“ kann es denselben Hochmut nun in religiöser Sprache neu errichten. Der Koran verschließt auch diese Tür:
فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى
Umschrift: Felâ tuzekkû enfusekum; huve a‘lemu bimenittekâ.
„Erklärt euch nicht selbst für rein; Er weiß besser, wer gottesbewusst ist.“
Deshalb sind „Ich bin besser ausgebildet“ und „Ich bin als Mensch mehr wert“ nicht dasselbe. Der erste Satz kann einen überprüfbaren Unterschied in der Qualifikation beschreiben; der zweite springt auf eine andere Ebene des Wertes. Diesen Sprung nennen wir eine Verschiebung des Maßstabs.
Lass uns hier kurz bei İbn Âşûr vorbeischauen. In seiner gemeinsamen Betrachtung der Verse 11–13 der Sure Hucurât weist er auf das Gefühl „Ich und wir sind überlegen“ hin, das hinter Spott, Herabsetzung und verletzenden Spitznamen stehen kann. Anschließend betont er zu Vers 13, dass die Gliederung der Menschen in Völker und Stämme dem Kennenlernen und dem Aufbau von Beziehungen dient, nicht einem Wettbewerb um Überlegenheit. In dieser Lesart verändert sich die Richtung: Statt Unterschiede als Waffe der Überlegenheit zu verwenden, sollte der Mensch, wenn er wetteifert, in Gottesbewusstsein und Verantwortung wetteifern. Das macht das Problem, das wir „Verschiebung des Maßstabs“ nennen, besonders anschaulich. T2
Auch die moderne Forschung zum sozialen Vergleich untersucht, wie solche Vergleiche ablaufen. Lindner und Kollegen untersuchten in einem Experiment, in dem die eigene Leistung mit einer Referenzgruppe verglichen wurde, die Zusammenhänge von Aufwärts- und Abwärtsvergleichen mit unterschiedlichen neuronalen Aktivitätsmustern. Diese Studie sagt uns jedoch nicht, wer ein „wertvollerer Mensch“ ist. Sie hilft lediglich, einen bestimmten Vergleichsprozess zu verstehen. Der letztgültige Maßstab des Wertes ist eine andere Frage. P1
Verschiebung des Maßstabs
Eine tatsächliche oder angenommene Überlegenheit in einem Bereich wird auf den Wert des ganzen Menschen übertragen. „Ich mache diese Aufgabe besser“ kann eine Aussage über eine Fähigkeit sein; „also bin ich mehr wert als du“ verwendet bereits eine andere Waage.
3. Hochmut: nicht das Äußere, sondern die Haltung gegenüber Wahrheit und Menschen
Bei Hochmut denken wir manchmal an teure Kleidung, ein gepflegtes Auto, einen selbstsicheren Gang oder eine laute Stimme. Die authentische Sunna führt uns tiefer. In einem von Abdullah b. Mes‘ûd überlieferten Hadith fragt ein Gefährte, ob es Hochmut sei, schöne Kleidung und schöne Schuhe zu mögen. Der Gesandte Allahs ﷺ setzt Schönheit nicht mit Hochmut gleich. Dann beschreibt er Hochmut:
الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Umschrift: El-kibru bataru’l-hakki ve gamtu’n-nâs.
„Hochmut bedeutet, die Wahrheit zurückzuweisen und die Menschen zu verachten.“
Sahîh Müslim 91a H1
Diese Beschreibung hat zwei Seiten: die Haltung gegenüber der Wahrheit und die Haltung gegenüber dem Menschen. Die erste besteht darin, etwas Richtiges aus Gründen des eigenen Ichs zurückzuweisen, obwohl es einem gezeigt wird; die zweite darin, einen anderen Menschen geringzuschätzen. In der Erzählung von Iblīs sehen wir beide Seiten: die Zurückweisung des Befehls und die Geringschätzung Adams.
Wenn wir schon über Hochmut sprechen, sollten wir nicht weitergehen, ohne bei Gazâlî einzukehren. Wenn wir im İhyâ das Buch über die Verurteilung von Hochmut und Selbstgefälligkeit aufschlagen, sehen wir, dass er Hochmut nicht bloß als äußerlich sichtbare Haltung behandelt. Ein Mensch kann zunächst innerlich sich selbst einen Platz und seinem Gegenüber einen anderen zuweisen; erst danach zeigen sich die äußeren Folgen davon, dass er sich höher stellt. Gazâlî behandelt außerdem „ucub“, die Bewunderung der eigenen Person und ihrer Eigenschaften, als eine wichtige Wurzel des Hochmuts. So betrachtet geht es nicht nur um Lautstärke, Selbstdarstellung oder den Gang eines Menschen, sondern um seine innere Rangordnung des Wertes. T3
Deshalb bleibt es oberflächlich, Hochmut allein am äußeren Erscheinungsbild abzulesen. Ein Mensch kann sehr schlicht gekleidet sein und andere verachten; er kann sehr erfolgreich sein und dennoch die Wahrheit annehmen. Jemand kann ein hohes Amt bekleiden und demütig sein; ein anderer kann ohne jedes Amt ständig sich selbst mit anderen vergleichen.
Die Frage an uns selbst lautet hier: Was geschieht, wenn mir gezeigt wird, dass ich falschliege? Steigt sofort Abwehr in mir auf? Mache ich das Wissen meines Gegenübers klein? Lenke ich das Thema um? Beginne ich mit „Aber er hat doch auch …“ und mache dadurch meine eigene Verantwortung unsichtbar? So zeigt sich oft die psychologische Seite des Hochmuts.
Gehen wir nun einige Jahrhunderte weiter und werfen einen Blick in das Arbeitszimmer der modernen Psychologie. Die Forschung zur „intellektuellen Demut“ lenkt die Aufmerksamkeit auf die Fähigkeit, die Grenzen, Lücken und mögliche Fehlerhaftigkeit des eigenen Wissens und der eigenen Überzeugungen zu erkennen. Das beschreibt nicht die gesamte Bedeutung von Demut im Islam. Es erinnert uns jedoch an etwas Wichtiges: „Ich könnte falschliegen“ sagen zu können bedeutet nicht „Ich bin wertlos“. Es kann vielmehr eine Voraussetzung dafür sein, für die Wirklichkeit offen zu bleiben. P2
4. Selbstwert, Selbstvertrauen, Würde und Demut: Hochmut vermeiden, ohne sich kleinzumachen
Beim Versuch, Hochmut zu vermeiden, können wir in das andere Extrem geraten: „Ich darf keine meiner Fähigkeiten erwähnen.“ „Es ist falsch, mir etwas zuzutrauen.“ „Alle anderen sind besser als ich.“ Auch das ist kein richtiger Maßstab. Der Islam lehnt es ab, dass ein Mensch sich größer macht, als er ist; er verlangt aber auch nicht, die von Allah gegebenen Fähigkeiten zu verleugnen.
Ein eindrückliches Beispiel ist, wie Yusuf, Friede sei mit ihm, seine Eignung für die Verwaltung der Vorräte Ägyptens beschreibt:
اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
Umschrift: İc‘alnî ’alâ hazâinil-ardı innî hafîzun ’alîm.
„Setze mich über die Vorräte des Landes ein; ich kann sie gut bewahren und kenne mich aus.“
In klassischen Erläuterungen wird „hafîzun alîm“ als Aussage Yusufs verstanden, dass er geeignet ist, das ihm Anvertraute zu bewahren und die Aufgabe auszuführen. Hier steht nicht „Ich bin als Mensch besser als ihr“, sondern „Ich besitze die Eigenschaften, um diese Verantwortung zu tragen“. T4
Deshalb lässt sich ein lehrreicher Gegensatz zwischen Iblīs’ und Yusufs Aussagen herausarbeiten. Bei Iblīs steht die Frage „Wem bin ich überlegen?“ im Mittelpunkt. Im Mittelpunkt von Yusufs Aussage steht hingegen „Welche anvertraute Aufgabe kann ich tragen?“. Der eine sucht seinen Wert im Vergleich; der andere setzt seine Fähigkeiten für Verantwortung ein.
Halten wir einen Moment inne und nehmen auch die Würde, die „izzet“, hinzu. Demut bedeutet nicht, schweigend hinzunehmen, dass Rechte verletzt werden. Ein Mensch kann sagen: „Diesen Umgangston akzeptiere ich nicht“, „Das ist mein Recht“ oder „Ich habe die nötige Fähigkeit für diese Aufgabe“, ohne deshalb hochmütig zu sein. Würde bedeutet, die eigene Ehre und das eigene Recht zu schützen, ohne andere kleinzumachen. Demut bedeutet, sich der Wahrheit zu beugen und sich gegenüber anderen nicht aufzuspielen. Wenn wir beides verwechseln, halten wir entweder Hochmut für Selbstvertrauen oder Unterdrückung für Demut.
Deshalb sollten wir uns vor beiden Extremen hüten. Auf der einen Seite steht „Ich bin allen überlegen“, auf der anderen „Ich bin nichts wert; jeder darf mit mir machen, was er will“. Ein angemessener Maßstab besteht darin, die empfangenen Gaben wahrzunehmen, die eigenen Grenzen zu kennen und Rechte zu schützen — ohne dabei andere niederzudrücken.
Der Gesandte Allahs ﷺ erklärt, dass Allah denjenigen erhöht, der um Seinetwillen demütig ist. Eine weitere authentische Überlieferung beschreibt den starken Gläubigen als besser und Allah lieber, hält aber zugleich fest, dass in beiden Gutes liegt. Sie ermahnt dazu, sich um das zu bemühen, was nützt, Allah um Hilfe zu bitten und sich nicht der Hilflosigkeit zu ergeben. Hier stehen Stärke und das Dienen vor Allah nebeneinander: Es gibt Anstrengung, aber keine Selbstvergötterung; es gibt Fähigkeit, aber kein Vergessen ihrer Quelle. H2 H3
Verwechseln wir diese fünf Begriffe nicht
Selbstwert: sich als Mensch nicht entwerten. Selbstvertrauen: realistisch einschätzen, ob man eine bestimmte Aufgabe bewältigen kann. Würde: eine aufrechte Haltung, die aus dem Dienen vor Allah erwächst. Demut: sich nicht größer sehen, als man ist, und die Wahrheit annehmen können. Hochmut: die Wahrheit zurückweisen und Menschen geringschätzen. Diese Begriffe berühren sich, sind aber nicht dasselbe.
5. Warum reicht Wissen nicht aus?
Vielleicht ist dies die unbequemste Frage des Kapitels: Warum beharrt ein Mensch auf dem Falschen, obwohl er das Richtige kennt? Wäre allein fehlendes Wissen das Problem, müsste mehr Wissen immer zu besserem Handeln führen. Der Koran nennt Beispiele dafür, dass es nicht so ist.
وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا
Umschrift: Ve cehadû bihâ vesteykanethâ enfusuhum zulmen ve ’uluvvâ.
„Obwohl sie innerlich davon überzeugt waren, leugneten sie sie aus Unrecht und Überheblichkeit.“
Lass uns hier bei İbn Kayyim vorbeischauen. In Madâricü’s-Sâlikîn behandelt er bei den Formen der Verleugnung das Beispiel Iblīs unter „istikbâr und ibâ’“, also hochmütigem Widerstand und der Weigerung, sich zu fügen. Die Unterscheidung, auf die er hinweist, berührt unsere Frage unmittelbar: Bei Iblīs geht es nicht einfach darum, den Befehl nie gehört oder Allahs Gebot nicht gekannt zu haben. Es geht um hochmütigen Widerstand gegenüber der Wahrheit. Auch das Bild in Neml 27:14 zeigt eine ähnliche Wunde: Manchmal nimmt ein Mensch aus Unrecht und Überheblichkeit nicht an, was aus einer innerlich erkannten Wahrheit folgt. T5
Versetzen wir denselben Menschen nun einige Jahrhunderte weiter und fragen die moderne Psychologie: Warum verteidigt er sich trotz einer eindeutigen Wirklichkeit weiter? Untersuchungen zum motivierten Schlussfolgern zeigen, dass Menschen ihre Suche nach Belegen unter bestimmten Umständen auf ein gewünschtes Ergebnis statt auf Richtigkeit ausrichten können. Ohne es zu bemerken, arbeitet jemand dann an „Wie kann ich mein gewünschtes Ergebnis verteidigen?“ statt an „Was ist wahr?“. Die Psychologie fällt hier kein moralisches Urteil. Sie macht aber aus einem anderen Blickwinkel sichtbar, wie geschickt das eigene Ich Begründungen hervorbringen kann. P3 P4
An derselben Stelle wird auch der Begriff der kognitiven Dissonanz wichtig. Wenn ein Mensch sich als „gerecht, gut und konsequent“ versteht, sein Verhalten diesem Selbstbild aber widerspricht, zeichnen sich zwei Wege ab: Er kann sein Verhalten korrigieren oder neue Erklärungen entwickeln, die es rechtfertigen. Der zweite Weg kann das Ich kurzfristig entlasten, erschwert jedoch die Annäherung an die Wahrheit. P5
MİZAN ergänzt das Wissen hier um folgende Fragen: Ich weiß es — aber nehme ich es an? Ich nehme es an — aber ändere ich meine Richtung? Ich ändere meine Richtung — aber bleibe ich dabei? So unterscheiden wir Wissen, Verstehen, Annehmen, Demut, Hingabe, Handeln und Beständigkeit. Das ist keine Definition des Glaubens, sondern eine pädagogische Orientierung, mit der wir betrachten, wie gelerntes Wissen in Verhalten übergeht.
6. Wenn ein Fehler sichtbar wird: verteidigen oder umkehren?
Beim Vergleich der Erzählung von Iblīs mit der von Adam müssen wir eine wichtige Grenze wahren: Adams Fehler und Iblīs’ Auflehnung sind nicht dasselbe. Der Koran beschreibt beide nicht als gleichartig. Wir setzen hier nicht das Wesen ihrer Verfehlungen gleich, sondern betrachten zwei unterschiedliche Richtungen, die sich zeigen, nachdem ein Fehler sichtbar geworden ist.
In der Sure A‘râf beten Adam und seine Frau:
رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Umschrift: Rabbenâ zalemnâ enfusenâ ve in lem tağfir lenâ ve terhamnâ lenekûnenne minel-hâsirîn.
„Unser Herr! Wir haben uns selbst Unrecht getan. Wenn Du uns nicht vergibst und Dich unser nicht erbarmst, werden wir gewiss zu den Verlierern gehören.“
Gehen wir noch einmal zu Taberî. In seiner Erklärung zu A‘râf 7:23 hebt er hervor, dass Adam und seine Frau ihren Fehler eingestehen und um Vergebung und Barmherzigkeit bitten. So wird der Unterschied zu Iblīs’ Antwort deutlicher. Auch Bakara 2:37 berichtet, dass Adam von seinem Herrn Worte der Umkehr empfing und Allah seine Umkehr annahm. Uns interessiert hier, wohin ein Mensch sich nach einem Fehler wendet: zur Verteidigung seines Ichs oder zu seinem Herrn und zur Wahrheit? T6
فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
„Darauf empfing Adam von seinem Herrn einige Worte, und sein Herr nahm seine Umkehr an. Er ist wahrlich derjenige, der die Umkehr annimmt, der Barmherzige.“
Hier entsteht eine schöne und zugleich schwere Frage: Was tue ich, wenn mein Fehler sichtbar wird? Erkläre ich, weshalb er eigentlich gar kein Fehler war, oder frage ich mich: „Was ist hier mein Anteil?“ Zähle ich die Fehler meines Gegenübers auf, um meine eigene Verantwortung zu verkleinern, oder kann ich zuerst meinen eigenen Anteil herauslösen?
Manchmal kann „Aber der andere hat es auch getan“ tatsächlich eine wichtige Information zum Zusammenhang sein. Jeden Hinweis auf den Zusammenhang zum Schweigen zu bringen wäre ebenfalls ungerecht. Sobald wir ihn jedoch einsetzen, um Verantwortung aufzulösen, wird aus einer Erklärung eine Ausrede. Der Maßstab von TERAZİ lautet: Die Wurzeln zu verstehen soll nicht dazu dienen, Verantwortung abzuschaffen, sondern dazu, das Falsche nicht zu wiederholen.
Zwei Richtungen nach einem Fehler
Der Weg der Abwehr: Fehler → Bedrohung des Selbstbildes → Rechtfertigung → Schuldzuweisung → Beharren. Der Weg der Umkehr: Fehler → Erkennen → Verantwortung → Hinwendung zu Allah → Korrektur → erneute Ausrichtung.
7. Umkehr und zerstörerische Scham sind nicht dasselbe
Lass uns hier eine sehr behutsame Unterscheidung treffen. Manchmal hört ein Mensch den Satz „Ich habe etwas falsch gemacht“ so, als hieße er „Ich bin durch und durch schlecht“. Doch diese Sätze sind nicht dasselbe. Der erste übernimmt Verantwortung für ein bestimmtes Verhalten; der zweite reduziert die gesamte Identität auf ein einziges Urteil. Wenn sich das Eingestehen eines Fehlers für uns anfühlt, als würde unser ganzer Wert zusammenbrechen, kann der Verstand sofort in die Verteidigung gehen, um sich zu schützen.
In Adams Gebet stehen dagegen Verantwortung und Hoffnung nebeneinander: „Wir haben uns selbst Unrecht getan“ verkleinert den Fehler nicht; „Wenn Du uns nicht vergibst und Dich unser nicht erbarmst …“ verschließt zugleich nicht die Tür zur Barmherzigkeit. Am Ende von Bakara 2:37 stellt Allah sich als et-Tevvâb und er-Rahîm vor, als den, der die Umkehr annimmt, und als den Barmherzigen. Das ist ein Gleichgewicht, das den Fehler nicht unsichtbar macht, den Menschen aber auch nicht darin einsperrt.
In der Sprache des Schemaansatzes können Grundüberzeugungen wie „Ich bin fehlerhaft; wenn ich einen Fehler zugebe, wird meine Wertlosigkeit sichtbar“ die Abwehr verstärken. Ein solches Muster zu erkennen kann helfen zu verstehen, dass einen Fehler einzugestehen nicht dasselbe ist, wie den gesamten eigenen Wert zu verlieren. Der islamische Rahmen ergänzt eine weitere Richtung: Ein Fehler hebt die Möglichkeit von Umkehr und Besserung nicht auf. Ein Mensch kann seinem eigenen Ich gegenüber ehrlich sein, weil er weiß, dass die Tür zur Umkehr seinem Herrn gehört. P6
Deshalb müssen wir den Unterschied zwischen gesunder Verantwortung und Selbsterniedrigung bewahren. „Ich habe etwas falsch gemacht“ sagen zu können kann Reife zeigen. „Ich verdiene überhaupt nichts“ ist hingegen meist ein zusätzliches Urteil, das Belege braucht. In MİZAN lernen wir, Verhalten zu prüfen, ohne es auf die gesamte Identität zu verallgemeinern.
8. Fitra, Familie, Umfeld und Grundannahmen
Schauen wir nun im Arbeitszimmer der modernen Psychologie vorbei. Das Modell der Schematherapie beschäftigt sich damit, dass heutige Reaktionen nicht immer allein durch heutige Ereignisse erklärbar sind. Erfahrungen in Kindheit und Jugend können zusammen mit dem Temperament dazu beitragen, dass jemand umfassende Muster über sich selbst, andere und die Welt entwickelt. Dieser Blick kann hilfreich sein. Er erlaubt uns jedoch nicht, die heutige Wut oder Angst eines Menschen mit Sicherheit auf ein einziges früheres Ereignis zurückzuführen. P6
Im Islam gibt es keinen technischen Begriff, der genau „frühes maladaptives Schema“ entspricht. Es gibt jedoch aussagekräftige Begriffe zur ursprünglichen Veranlagung des Menschen, zum Einfluss der Familie und zu seiner späteren Prägung. Der Gesandte Allahs ﷺ sagt:
مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ
Umschrift: Mâ min mevlûdin illâ yûledu ’ale’l-fıtra.
„Jedes Kind wird auf der Fitra geboren …“
Sahîh Müslim 2658b H4
Im weiteren Verlauf des Hadiths wird der Einfluss der Eltern auf die religiöse Ausrichtung des Kindes erwähnt. Ebû Hüreyre liest anschließend den Vers über die Fitra in Rûm 30:30. Daraus folgt nicht, dass ein Kind ein vollständig unbeschriebenes Blatt sei. Vielmehr müssen die ursprüngliche Veranlagung und die Prägung durch das Umfeld zusammen betrachtet werden. H4
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
„Richte dich also mit deinem ganzen Wesen als aufrichtig Gott Zugewandter auf die Religion aus, auf die ursprüngliche Veranlagung, mit der Allah die Menschen erschaffen hat! An Allahs Schöpfung gibt es keine Änderung. Das ist die aufrechte Religion; doch die meisten Menschen wissen es nicht.“
Kehren wir hier zu unserem eigenen Weg zurück. Der Schemaansatz kann fragen: „Woher stammt dieser Gedanke?“ Der Koran ruft uns einen Schritt weiter: „Aber stimmt er?“ Eine Vorstellung kann aus der Familie stammen; das beweist nicht automatisch, dass sie falsch ist. Doch ihre Herkunft aus der Familie macht sie auch nicht richtig. Den Ursprung zu verstehen ist etwas anderes, als den Wahrheitsgehalt zu prüfen.
In Bakara 2:170 sagen Menschen: „Wir folgen dem, worauf wir unsere Vorfahren vorgefunden haben.“ Der Koran fragt daraufhin, ob sie das auch tun, wenn ihre Vorfahren nichts verstanden und den rechten Weg nicht gefunden haben. Das bedeutet nicht, die Vergangenheit auszulöschen, sondern sich dagegen zu wenden, die Vergangenheit an die Stelle eines Belegs zu setzen.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ
„Wenn ihnen gesagt wird: ‚Folgt dem, was Allah herabgesandt hat‘, sagen sie: ‚Nein, wir folgen dem, was wir bei unseren Vorfahren vorgefunden haben.‘ Auch dann, wenn ihre Vorfahren nichts verstanden und nicht rechtgeleitet waren?“
Die Wurzeln verstehen + den Wahrheitsgehalt prüfen
„Wie ist dieser Gedanke entstanden?“ hilft, seinen Ursprung zu verstehen. Danach fragen wir: „Aber ist dieser Gedanke richtig?“ Die Herkunft kann etwas erklären; sie ist nicht der Maßstab der Wahrheit.
9. „So bin ich aufgewachsen“: Erklärung oder Ausrede?
„Bei uns zu Hause waren alle so.“ „Mein Vater schrie, wenn er wütend war.“ „In unserem Umfeld sprach man nicht über Gefühle.“ „Ich bin schon seit meiner Kindheit so.“ Psychologisch sind das sehr wichtige Informationen. Denn wiederkehrende Erfahrungen können dazu beitragen, dass Menschen grundlegende Erwartungen an sich selbst, andere und die Welt entwickeln.
Im Schemamodell werden Muster wie Verlassenheit, Misstrauen, Unzulänglichkeit/Scham, Unterwerfung, das Streben nach Zustimmung oder überhöhte Ansprüche im Zusammenspiel solcher frühen Erfahrungen mit dem Temperament erklärt. Das Verstehen der eigenen Vergangenheit kann jedoch in zwei Richtungen führen. Die erste lautet: „Jetzt verstehe ich besser, warum ich so reagiere; wie kann ich es ändern?“ Die zweite: „Dann bin ich eben so; ich trage keine Verantwortung.“ P6
MİZAN akzeptiert den zweiten Weg nicht. Unsere Vergangenheit kann uns beeinflussen; aber nicht jeder Einfluss ist ein unabänderliches Schicksal. Im Islam gibt es Wege der Veränderung: Umkehr, Wissen, gute und aufrichtige Gemeinschaft, das Verändern von Gewohnheiten, Geduld, Bittgebet und rechtschaffenes Handeln. Deshalb kann „So bin ich aufgewachsen“ erklären helfen, warum ich so bin; es beweist nicht, warum ich so bleiben müsste.
Diese Unterscheidung hält Mitgefühl und Verantwortung zusammen. Statt uns mit „Warum bist du so?“ erbarmungslos anzugreifen, versuchen wir das Muster zu verstehen; wir erklären es aber nicht für unantastbar. Etwas zu erkennen bedeutet auch nicht, es noch am selben Tag vollständig verändern zu können. Eine jahrelang wiederholte Gewohnheit oder Grundannahme kann zum alten Weg zurückdrängen, selbst wenn ein Mensch das Richtige erkennt. Verantwortung bedeutet hier keine sofortige und fehlerlose Veränderung. Sie bedeutet, sich dem Richtigen zuzuwenden, den Schaden des Falschen zu verringern, nach einem Rückfall erneut umzukehren und den Rückfall nicht zur Ausrede zu machen.
Manchmal wirkt Fortschritt sehr klein: zehn Sekunden schweigen zu können, wo du früher sofort geschrien hättest; „Ich denke darüber nach“ sagen zu können, statt dich ausführlich zu verteidigen; denselben Fehler früher zu bemerken als zuvor … Das sind nicht die endgültigen Ziele. Es können aber Hinweise darauf sein, dass sich die Richtung verändert. Ein Mensch muss seine Vergangenheit nicht leugnen, um nicht ihr Gefangener bleiben zu müssen.
10. Menge, Nachahmung und Täuschung: Ist „Alle machen es so“ ein Beleg?
Nach der Familie ist die Gesellschaft der zweite große Spiegel des Menschen. Zur Menge zu gehören gibt Sicherheit. Wenn Tausende einen Gedanken wiederholen, kann das das Gefühl verstärken, er müsse richtig sein. Heute kommen Followerzahlen, Likes, Aufrufe und algorithmische Wiederholung hinzu. Der Koran macht die Mehrheit jedoch nicht von sich aus zum Maßstab der Wahrheit.
En‘âm 6:116 steht im Zusammenhang einer bestimmten Auseinandersetzung. Der Vers enthält eine eindringliche Warnung davor, eine Mehrheit allein wegen ihrer Größe zum Wahrheitsmaßstab zu machen. Daraus „Die Mehrheit liegt immer falsch“ abzuleiten wäre ebenso verfehlt. Die Mehrheit ist kein Beleg; die Minderheit ebenso wenig. Eine Zahl kann zeigen, wie verbreitet eine Ansicht ist. Ihre Richtigkeit beweist sie für sich genommen nicht. T7
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
„Wenn du den meisten Menschen auf der Erde folgst, werden sie dich von Allahs Weg abbringen. Denn sie folgen nur Vermutungen und stützen sich lediglich auf unbegründete Annahmen.“
Hier ist auch die Frage nach der Verantwortung getäuschter Menschen wichtig. Ahzâb 33:67 berichtet, dass manche sagen werden: „Unser Herr, wir folgten unseren Anführern und Großen, und sie brachten uns vom Weg ab.“ Nahl 16:25 sagt, dass diejenigen, die andere irreführen, zusätzliche Last tragen werden. İsrâ 17:15 nennt dagegen den Grundsatz: „Wir bestrafen nicht, bevor Wir einen Gesandten geschickt haben.“ Zusammengenommen erlauben diese Verse eine vorsichtige Schlussfolgerung: Getäuscht worden zu sein ist für die Beurteilung von Verantwortung bedeutsam; es ist jedoch keine automatische und grenzenlose Entschuldigung. Die Last des Irreführenden und des Irregeführten muss nicht gleich sein. Das endgültige Urteil gehört Allah, dem Allwissenden und Gerechten.
وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا
„Und sie werden sagen: ‚Unser Herr! Wir gehorchten unseren Anführern und Großen, und sie führten uns vom Weg ab.‘“
لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۙ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ
„So tragen sie am Tag der Auferstehung ihre eigenen Sündenlasten vollständig und außerdem einen Teil der Lasten derer, die sie ohne Wissen irreführen. Wie schlimm ist doch, was sie tragen!“
مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
„Wer den rechten Weg wählt, tut es zu seinem eigenen Wohl; wer irregeht, tut es zu seinem eigenen Schaden. Niemand trägt die Sündenlast eines anderen. Und Wir bestrafen nicht, bevor Wir einen Gesandten geschickt haben.“
Wir können nicht über einzelne Menschen endgültig urteilen: „Er ist mit Sicherheit verloren“ oder „Er ist mit Sicherheit entschuldigt“. Denn wir kennen nicht vollständig, wie weit die Wahrheit jemanden erreicht hat, welche Möglichkeiten, Ängste und Zwänge er hat und was seine innere Absicht ist. MİZAN führt hier aus blinder Nachahmung heraus und bewahrt uns zugleich davor, den Platz des göttlichen Urteilens einzunehmen.
11. Warum bestimmen die Worte anderer so stark über uns?
Die Macht der Menge kann nicht nur auf unsere Ansichten, sondern auch auf unseren Selbstwert wirken. „Mochten sie mich?“ „Wurde ich falsch verstanden?“ „Werden sie mich ausschließen?“ „Was werden die Leute über mich sagen?“ Diese Fragen sind dem Menschen nicht fremd. Das Problem beginnt, wenn die Einschätzung anderer nicht mehr eine Information ist, sondern zur Quelle des eigenen Wertes wird.
In Mâide 5:54 werden die von Allah geliebten Menschen als sanft und barmherzig gegenüber Gläubigen, als würdevoll angesichts von Feindschaft und als Menschen beschrieben, die auf Allahs Weg keinen Tadel fürchten. Das Gleichgewicht ist wichtig: Menschen nicht zu fürchten bedeutet nicht, sie nicht ernst zu nehmen. Du hörst Kritik an, setzt die Zustimmung der Menschen aber nicht an die Stelle der Wahrheit.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ۚ ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
„Ihr, die ihr glaubt! Wer von euch von seiner Religion abkehrt, soll wissen: Allah wird Menschen bringen, die Er liebt und die Ihn lieben. Sie sind demütig gegenüber den Gläubigen und standhaft gegenüber den Ungläubigen; sie bemühen sich auf Allahs Weg und fürchten den Tadel keines Tadlers. Das ist Allahs Gunst, die Er gibt, wem Er will. Allahs Gunst ist weit, und Er weiß alles.“
Auch hier eröffnet uns die moderne Psychologie einen hilfreichen Blick. In der Schematherapie bezeichnet das Streben nach Zustimmung und Anerkennung ein Muster, bei dem ein Mensch seine Orientierung und Selbstachtung übermäßig von der Annahme durch andere abhängig macht. Die Forschung zum „bedingten Selbstwert“ untersucht ebenfalls, wie das Wertgefühl verletzlicher werden kann, wenn es zu stark an Leistung, Aussehen oder soziale Anerkennung gebunden wird. Übertragen wir das auf den Alltag: Sind die Worte anderer für mich Informationen oder ein Urteil? P6 P7
Eine Kritik kann richtig sein. Sie kann teilweise richtig sein. Sie kann eine persönliche Vorliebe ausdrücken. Sie kann auch Beleidigung oder Manipulation sein. Deshalb lautet der ausgewogene Satz: Die Worte anderer können in die Waagschale gelegt werden; sie können aber nicht die Waage selbst sein.
12. Adam werden die Namen gelehrt: benennen, unterscheiden und die innere Welt ordnen
Wenn wir über Namen sprechen, lass uns bei Taberîs Erklärung zu Bakara 2:31 vorbeischauen. Der Vers, in dem Allah Adam die Namen lehrt, wird in frühen Erläuterungen im Zusammenhang mit den Namen der Wesen und Dinge behandelt. Benennen ermöglicht es, etwas von anderem zu unterscheiden, es im Denken klarer zu fassen und anderen mitzuteilen. Daraus lernen wir nicht unmittelbar eine psychologische Technik. Es eröffnet aber einen bedeutsamen Zugang zum Nachdenken über die menschliche Fähigkeit, durch Benennen zu unterscheiden. T8
وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا
Umschrift: Ve ’alleme Âdeme’l-esmâe küllehâ.
„Allah lehrte Adam alle Namen.“
Wir können daraus nicht unmittelbar folgern: „Dieser Vers lehrt die Technik des Benennens von Gefühlen.“ Das würde die Grenze der Koranexegese überschreiten. Wir können jedoch über die menschliche Funktion des Benennens und Unterscheidens nachdenken. „Ich bin schlecht“ zu sagen ist nicht genauso differenziert wie „Ich bin traurig“, „Ich bin wütend“, „Ich fühle mich zurückgewiesen“ oder „Ich denke, dass mir Unrecht getan wurde“.
Gehen wir durch diese Tür nun zur modernen Psychologie. Die Ergebnisse der Forschung zum Benennen von Gefühlen, dem sogenannten Affect Labeling, unterscheiden sich je nach Zusammenhang. Zhu und Kollegen fanden bei chinesischen Vorschulkindern positive Zusammenhänge dieser Fähigkeit mit einigen Merkmalen der Emotionsregulation. In zwei Experimenten von Ariely und Kollegen verringerte das Benennen von Gefühlen dagegen die Wirkung einer anschließenden kognitiven Neubewertung. Deshalb können wir nicht schließen: „Benenne es, und das Problem ist gelöst.“ Unser bescheideneres Ziel besteht darin, statt eines pauschalen Urteils wie „Ich bin schlecht“ genauer zu unterscheiden, was wir gerade erleben. P8 P9
Wir entwickeln also keine Zauberformel und sagen nicht: „Benenne es, dann ist es vorbei.“ Wir gehen behutsamer vor: Benennen → Unterscheiden → Prüfen → Ausrichten. Die Benennung gliedert ein zunächst vermischtes Erleben. Danach beginnt die eigentliche Frage: Was bedeutet das Benannte wirklich, und wie wollen wir daraufhin handeln?
13. Inneres Sprechen: Ist alles wahr, was unser Denken uns sagt?
Der Mensch spricht nicht nur mit anderen, sondern auch mit sich selbst. Manchmal geschieht das still: „Du hast es wieder nicht geschafft.“ „Niemand versteht dich.“ „Es wird immer so bleiben.“ „Du änderst dich sowieso nicht.“ Wenn sich solche Sätze wiederholen, können sie beeinflussen, in welchem Rahmen unser Denken Ereignisse deutet.
Betrachten wir auch, was ein Mensch mit seiner inneren Stimme tut. Untersuchungen zum inneren Sprechen zeigen mögliche Zusammenhänge mit vielen Vorgängen: Problemlösen, Selbstregulation, Selbstreflexion, Arbeitsgedächtnis, emotionalem Ausdruck und Grübeln. Nicht alle Menschen haben dasselbe innere Erleben. Deshalb können wir keinen Slogan wie „Inneres Sprechen bestimmt alles“ formulieren. Es ist aber wertvoll zu beobachten, zu welchen Deutungen und Verhaltensweisen uns die Sätze führen, die unser Denken ständig wiederholt. P10
Im Alltag gibt es dabei eine wichtige Unterscheidung: Ein Gedanke und die Wirklichkeit sind nicht dasselbe. „Er hat auf meine Nachricht nicht geantwortet“ kann ein Ereignis beschreiben. „Ich bin ihm nicht wichtig“ ist eine Deutung. „Niemandem bin ich wichtig“ ist eine Verallgemeinerung. „Ich bin wertlos“ kann zu einem tieferen Grundurteil werden. Hier ist die Frage der kognitiven Verhaltenstherapie hilfreich: „Welche Belege hast du dafür?“ P11
Wir können weitere Fragen ergänzen: „Ist dieser Gedanke gerecht? Urteile ich über mein Gegenüber, als wüsste ich etwas, das ich tatsächlich nicht weiß? Verallgemeinere ich ein Ereignis auf mein ganzes Leben? Zu welchen Worten und Handlungen führt mich dieser Gedanke?“ So prüfen wir den Gedanken nicht nur danach, ob er uns entlastet, sondern auch nach Wahrheit, Recht und Folgen.
14. Der Maßstab des Sprechens: gute, wahre und angemessene Worte
Der Koran beschränkt das Sprechen nicht auf „Sei freundlich“. In İsrâ 17:53 wird das bestmögliche Wort verlangt; in Ahzâb 33:70 „kavlen sedîdâ“, also wahre und treffende Rede. So bleiben zwei Dinge zugleich gewahrt: Was du sagst, soll richtig sein; und die Art, wie du es sagst, soll Menschen nicht unnötig verletzen, die Wahrheit verdecken oder Zwietracht verstärken.
وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Umschrift: Ve kul li‘ibâdî yekûlû elletî hiye ahsen.
„Sage Meinen Dienern, sie sollen das Beste sagen.“
وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
Umschrift: Ve kûlû kavlen sedîdâ.
„Sprecht wahre und treffende Worte.“
Wenn wir beide Begriffe zusammen betrachten, werden zwei Seiten des Sprechens deutlich: Der Inhalt soll wahr sein, die Form gut und angemessen. Manchmal wird etwas Richtiges zur falschen Zeit und auf verletzende Weise gesagt. Manchmal wird ein sanfter Satz zu einer Lüge, die die Wahrheit verbirgt. Der richtige Maßstab bewahrt beides zusammen.
Der Gesandte Allahs ﷺ sagt: „Wer an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, soll Gutes sprechen oder schweigen.“ Auch der Hadith „Ein gutes Wort ist eine Wohltat“ zeigt, dass die Sprache in der prophetischen Ethik keine Nebensache ist. Der Maßstab unserer inneren Welt wird oft in dem Wort sichtbar, das unseren Mund verlässt. H5 H6
Bevor du sprichst
Vier Fragen vor dem Sprechen: Ist es wahr? Ist es nützlich? Ist es gerecht? Ist es weise, es jetzt und auf diese Art zu sagen? Manchmal ist das richtige Wort eine Entschuldigung; manchmal eine Grenze; manchmal „Ich weiß es nicht“; und manchmal ist Schweigen richtig.
15. Wenn ein Gefühl aufkommt: Gefühl, Impuls und Handeln unterscheiden
Wenn Wut aufkommt, hält ein Mensch sich manchmal für die Wut selbst. Wenn Angst aufkommt, denkt er: „Dann kann ich es also nicht.“ Wenn Trauer aufkommt, wirft er sich vor: „Ich bin ungeduldig.“ Koran und Sunna setzen das Vorhandensein eines Gefühls jedoch nicht mit dem Verhalten gleich, das daraus entsteht.
Der Gesandte Allahs ﷺ bestimmt Stärke neu:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
Umschrift: Leyse’ş-şedîdu bi’s-sura‘ati; inneme’ş-şedîdu’l-lezî yemliku nefsehu ’inde’l-gadab.
„Stark ist nicht, wer einen anderen im Ringen besiegt. Stark ist, wer sich im Zorn beherrscht.“
Sahîh el-Buhârî 6114 H7
Auch Âl-i İmrân 3:134 lobt diejenigen, die ihren Zorn zurückhalten. Der Vers sagt nicht: „die niemals zornig werden“. Wut ist da; sie wird aber nicht automatisch in eine Handlung übersetzt. So entsteht zwischen Ereignis und Reaktion ein Raum für eine Entscheidung.
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
„Sie geben sowohl im Wohlstand als auch in der Not auf Allahs Weg aus, bezwingen ihren Zorn und vergeben den Menschen. Allah liebt diejenigen, die Gutes tun.“
Setzen wir die moderne Psychologie nun neben das Thema Gefühle. In der Metaanalyse von Pop und Kollegen, die 81 Studien über Wut zusammenführt, standen Grübeln, Vermeidung und Unterdrückung mit stärkerer Wut in Zusammenhang; Akzeptanz und kognitive Neubewertung mit geringerer Wut. Die große Mehrheit der Untersuchungen war querschnittlich angelegt, und die Ergebnisse unterschieden sich deutlich. Deshalb können wir den Befund nicht als „Diese Strategie führt mit Sicherheit zu diesem Ergebnis“ lesen. Er regt aber dazu an, nach Wegen zu suchen, die über das Leugnen eines Gefühls und das Ausgeliefertsein an dieses Gefühl hinausgehen. P12
Daraus dürfen wir im Namen des Islam keine voreiligen Schlüsse wie „Unterdrücken ist schlecht, Akzeptieren ist Sunna“ ziehen. Eine Unterscheidung können wir jedoch nutzen: Zwischen dem Leugnen eines Gefühls und seiner Herrschaft über uns gibt es einen dritten Weg — das Gefühl wahrnehmen und das Verhalten nach einem geprüften Maßstab wählen.
16. Trauer und Geduld: die Richtung bewahren, statt gefühllos zu werden
Geduld wird manchmal fälschlich als „Fühle nichts, weine nicht, lass dich nicht berühren“ verstanden. Authentische Überlieferungen berichten jedoch, dass beim Tod seines Sohnes Ibrahim die Augen des Gesandten Allahs ﷺ tränten und er die Trauer seines Herzens ausdrückte. Zugleich achtete er darauf, nichts zu sagen, was Allah missfallen würde. Dieses Beispiel unterscheidet Trauer von Auflehnung. H8
Bakara 2:155 nennt Prüfungen wie Angst, Hunger sowie den Verlust von Besitz und Menschenleben und verheißt den Geduldigen eine frohe Botschaft. Geduld bedeutet also nicht, dass solche Erfahrungen gar nicht eintreten, sondern dass wir mitten darin unsere Richtung bewahren. Im Alltag können wir Geduld so betrachten:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
„Gewiss werden Wir euch mit etwas Angst und Hunger sowie mit Verlust an Besitz, Menschenleben und Erträgen prüfen. Verkünde den Geduldigen frohe Botschaft!“
Diese Betrachtung hat auch einen psychologischen Nutzen: Wer seine Gefühle nicht verteufelt, kann sie genauer lesen. Wut meldet: „Möglicherweise wurde eine Grenze verletzt“, aber nicht: „Du hast auf jeden Fall recht.“ Angst sagt: „Es könnte Gefahr geben“, nicht: „Es wird mit Sicherheit eine Katastrophe geschehen.“ Trauer sagt: „Du hast etwas verloren, das dir wichtig war“, erzwingt aber nicht das Urteil: „Dein Leben ist nun sinnlos.“
Ein Satz über Gefühle
Ein Gefühl ist ein Bote, kein Richter. Wir hören ihm zu, überlassen ihm aber nicht das Urteil.
17. Wenn ein Schema aktiviert wird: heutiges Ereignis oder Echo der Vergangenheit?
Kehren wir noch einmal kurz zur Schematherapie zurück. Eine ihrer für den Alltag hilfreichen Einsichten lautet: Das Ausmaß eines heutigen Ereignisses und die Stärke unseres Gefühls müssen nicht übereinstimmen. Eine kleine Kritik kann eine sehr heftige Reaktion auslösen, wenn sie an wiederholte frühere Erfahrungen von Geringschätzung oder Wertlosigkeit rührt. Wenn ein Schema aktiviert wird, erlebt ein Mensch möglicherweise nicht nur die heutigen Worte, sondern auch eine frühere Bedeutungswelt. P6
Angenommen, jemand widerspricht deiner Idee in einer Besprechung. Du empfindest das Ereignis vielleicht als Belastung von 3/10, deine Reaktion aber als Intensität von 8/10. Das sind lediglich subjektive Zahlen zur Veranschaulichung; keine Testergebnisse und keine klinischen Schwellenwerte. Wenn eine Annahme wie „Wenn ich falschliege, bin ich wertlos“ wirksam wird, kannst du zu übermäßigen Erklärungen, einem Gegenangriff oder völligem Verstummen neigen. Wir sagen hier nicht: „Das Gefühl ist falsch.“ Das Gefühl ist wirklich. Die Urteile über Gefahr und Wert, die damit einhergehen, müssen jedoch gesondert geprüft werden. Y1
Hier ist eine hilfreiche Frage: „Welchen Anteil hat das heutige Ereignis, welchen das Echo der Vergangenheit?“ Damit wird das Gefühl nicht für ungültig erklärt. Vielmehr versuchen wir, es passend zu benennen und einzuordnen. Manchmal ist das heutige Ereignis tatsächlich schwerwiegend; manchmal lässt das Echo einer alten Wunde es größer erscheinen, als es ist. Beides zu unterscheiden bedeutet weder, sich selbst die Schuld zu geben, noch die Rechte des Gegenübers zu missachten.
18. Fünf Unterscheidungen, damit wir uns nicht selbst täuschen
Was wir bisher besprochen haben, liegt nah beieinander; deshalb müssen einige Grenzen besonders deutlich werden. Denn auch beim Versuch, sich selbst zu verstehen, kann ein Mensch den Maßstab verlieren. Es ist leicht, aus einer Erklärung eine Ausrede, aus einem Gefühl ein Urteil und aus Demut Unterwerfung zu machen. Stellen wir deshalb fünf Unterscheidungen nebeneinander.
Erstens: Beeinflusst zu sein und zu etwas gezwungen zu sein ist nicht dasselbe. Familie, Gesellschaft, Kindheitserfahrungen oder ein schweres Ereignis können Denken und Verhalten beeinflussen. Diesen Einfluss zu leugnen wäre unrealistisch. Doch „Ich wurde beeinflusst“ und „Ich konnte nicht anders handeln“ sind nicht derselbe Satz. Der Entscheidungsspielraum eines Menschen kann manchmal sehr eng, manchmal weiter sein. Statt alle nach demselben Muster zu beurteilen, müssen wir deshalb Fähigkeiten, Umstände und tatsächliche Möglichkeiten berücksichtigen. Y1
Zweitens: Gefühl und Urteil sind nicht dasselbe. Dass ich auf jemanden wütend bin, beweist nicht, dass er mit Sicherheit im Unrecht ist. Meine Angst beweist nicht, dass eine Gefahr gewiss ist. Meine Scham zeigt nicht, dass ich tatsächlich wertlos bin. Wir achten das Gefühl, machen es aber nicht zum Gerichtsurteil. Diese Unterscheidung kann gerade in stark auslösenden Situationen hilfreich sein. Y1
Drittens: Demut und Unterwerfung sind nicht dasselbe. Die Wahrheit anzunehmen ist Demut; Unrecht hinzunehmen ist keine Demut. Den eigenen Fehler zu sehen ist Demut; es bedeutet nicht, die Fehler anderer übersehen zu müssen. „Auch ich kann Fehler machen“ zeigt Reife. „Alle anderen sind mehr wert als ich; meine Grenzen zählen nicht“ ist ein anderes Extrem. Das Nebeneinander von Barmherzigkeit und Würde in Mâide 5:54 hilft uns, dieses Gleichgewicht zu verstehen.
Viertens: Den Grund eines Verhaltens zu verstehen und das Verhalten für richtig zu halten ist nicht dasselbe. „Ich verstehe, warum du das getan hast“ bedeutet nicht: „Was du getan hast, war richtig.“ Ebenso gibt uns das Verstehen unserer eigenen Vergangenheit nicht automatisch recht. Verstehen soll einem gerechteren Urteil und einer besseren Ausrichtung dienen.
Fünftens: Einen Menschen zu verstehen und in Allahs Namen ein endgültiges Urteil zu fällen ist nicht dasselbe. Der Koran macht uns mit Verhaltensmustern, Irreführung, blinder Nachahmung und Hochmut vertraut. Doch wir kennen weder die Herzen einzelner Menschen noch das Ausmaß ihres Wissens oder ihrer Entschuldigungsgründe vollständig. Hier ist die letzte Grenze die Demut gegenüber den Grenzen unseres Wissens: nur so weit sprechen, wie wir wissen, und das Unbekannte Allahs Wissen überlassen.
Warum sind diese Unterscheidungen wichtig?
Weil der Mensch vielschichtig ist. Seine Vergangenheit, sein Umfeld, sein Wissen, seine Gefühle und seine tatsächlichen Wahlmöglichkeiten gehören zusammen betrachtet. Erklärungen mit nur einer Ursache können das Leben einfacher erscheinen lassen, als es ist.
19. Vier Alltagsbeispiele: Wie verrutscht der Maßstab im täglichen Leben?
Holen wir dieses Gespräch nun vom Schreibtisch ins tägliche Leben. Denn manchmal verliert ein Mensch die Wahrheit nicht in großen Debatten, sondern zu Hause, am Arbeitsplatz, beim Blick aufs Handy oder im Gespräch mit seinem Kind. Hochmut, Abwehr, das Bedürfnis nach Anerkennung oder ein altes Schema treten oft nicht mit großen Namen auf. Sie mischen sich in einen gewöhnlichen Satz, einen Blick oder eine verspätete Nachricht.
Beispiel 1 — Kritik am Arbeitsplatz
Dein Meister oder deine Führungskraft sagt, dass eine von dir ausgeführte Verbindung fehlerhaft ist. Dein erster innerer Satz lautet: „Er hält mich für unfähig.“ Deine Brust wird eng, dein Gesicht warm, und du möchtest dich sofort ausführlich erklären. Hier kannst du drei Dinge unterscheiden: Ist die Verbindung tatsächlich fehlerhaft? Ist der Ton des Gegenübers tatsächlich herabsetzend? Und trage ich eine ältere Deutung nach dem Muster „Fehler = Wertlosigkeit“ in mir? Nicht alle drei müssen gleichzeitig zutreffen.
Manchmal ist eine kurze Antwort die stärkste: „Ich überprüfe diesen Punkt noch einmal. Wenn die Kritik stimmt, korrigiere ich ihn. An deinem Ton hat mich allerdings etwas gestört; darüber möchte ich gesondert sprechen.“ Dieser Satz enthält weder Unterwerfung noch Hochmut. Ein Fehler wird angenommen, wenn er vorliegt; zugleich bleibt bei Unrecht eine Grenze bestehen.
Beispiel 2 — Autorität in der Erziehung
Dein Kind will keine Hausaufgaben machen, sagt mehrmals „Nein“ oder versucht, die Schlafenszeit hinauszuschieben. Plötzlich steigen Sätze in dir auf wie „Es respektiert mich nicht“, „Ich kann mich nicht durchsetzen“ oder sogar „Ich bin als Elternteil unzulänglich“. Doch die Müdigkeit deines Kindes, sein altersgemäßes Erproben von Grenzen und deine frühere Empfindlichkeit beim Thema Autorität sind unterschiedliche Dinge.
Das Ziel ist nicht, jeden Wunsch des Kindes zu erfüllen. Du kannst weiterhin eine Grenze setzen: „Ich verstehe, dass du gerade nicht möchtest. Trotzdem werden wir diesen Teil der Hausaufgaben fertig machen. Wenn du magst, machen wir fünf Minuten Pause und beginnen dann.“ So bewahrst du die Grenze, ohne das Verhalten des Kindes zu einem absoluten Urteil über deinen Wert oder deine Autorität zu machen. Die wichtigste Unterscheidung lautet: Das Verhalten eines Kindes zu korrigieren ist etwas anderes, als es für die eigene Verletztheit bezahlen zu lassen.
Beispiel 3 — Eine alte Wunde in einer nahen Beziehung
Ein nahestehender Mensch antwortet dir spät. In dir steigt der Satz auf: „Wieder bin ich nicht wichtig.“ Dieser Satz kann etwas über das heutige Ereignis aussagen. Er kann aber auch den Klang früherer, wiederholter Erfahrungen von Nichtbeachtung oder Zurückweisung tragen. Zuerst kehrst du zur Tatsache zurück: „Seit vier Stunden habe ich keine Antwort auf meine Nachricht.“ Dann trennst du deine Deutung davon: „Ich denke, dass die Person nicht antwortet, weil ich ihr nicht wichtig bin.“ Das sind nicht dieselben Aussagen.
Diese Unterscheidung ist keine Selbsttäuschung. Falls tatsächlich fortgesetzte Vernachlässigung, Respektlosigkeit oder eine Verletzung von Rechten vorliegt, verkleinern wir das ebenfalls nicht. Wir trennen lediglich die Gegenwart von der Vergangenheit, bevor wir urteilen. So erklären wir weder alles damit, dass alte Verletzungen in uns angesprochen wurden, noch behandeln wir jedes intensive Gefühl als sicheren Beweis für die Schuld des anderen.
Beispiel 4 — Soziale Medien und der Einfluss der Menge
Hunderttausende vertreten eine Ansicht. Videos wiederholen denselben Satz. Irgendwann wirkt der Gedanke so vertraut, dass das Gefühl entsteht: „So viele Menschen können sich nicht irren.“ Hier trittst du einen Schritt von der Zahl zurück und fragst: Was genau wird behauptet? Welche Belege gibt es? Was ist die stärkste Antwort der Gegenseite? Verteidige ich diese Ansicht, weil sie richtig ist, oder weil sie meiner Gruppe gefällt?
Diese vier Beispiele zeigen dieselbe Grundbewegung: Ereignis und Deutung unterscheiden, das aufkommende Gefühl benennen, den möglichen Anteil eines alten Musters erkennen und anschließend ein gerechteres Verhalten wählen. Das Ziel ist nicht, in jeder Lage zu einer kühlen Maschine zu werden, sondern beim Durchleben eines Gefühls den Maßstab nicht vollständig zu verlieren.
20. Vom Wissen zum Handeln: Wann wird das, was wir wissen, gelebtes Leben?
Kommen wir nun zum schwierigsten Punkt, mein Freund: Wann wird all dieses Wissen zu gelebtem Leben? Ein Mensch kann ein Buch lesen und viel lernen, Stellen unterstreichen, Notizen machen und das Gelesene anderen sogar überzeugend erklären. Dennoch kann er mit seinen alten Verhaltensweisen weiterleben. Dann hat sein Wissen zugenommen, seine Richtung sich aber nicht verändert. Deshalb ist es realistischer, Wissen nicht als eine einzige Stufe zu betrachten, sondern als einen Weg, der ins Leben hineinführt.
Wissen: Zuerst versuche ich zu lernen, was richtig ist. Ich untersuche, was ein Vers sagt, wie ein Hadith eingestuft wird, welcher Zusammenhang gilt und wie belastbar ein psychologischer Befund tatsächlich ist. Verstehen: Ich erkenne, was dieses Wissen in meinem Leben berührt. Das allgemeine Wissen „Hochmut ist schlecht“ kann fern bleiben, solange es nicht auf die Frage trifft: „Warum gehe ich bei Kritik sofort in die Abwehr?“ Annehmen: Ich bin bereit, richtiges Wissen an mich heranzulassen, auch wenn es mir nicht gefällt. Demut: Ich behandle die Möglichkeit, falschzuliegen, nicht als Bedrohung meines Ichs. Hingabe: Wenn die Wahrheit eine Richtungsänderung verlangt, sage ich nicht bloß „Das stimmt“, sondern korrigiere meinen Weg. Handeln: Die neue Richtung wird zu konkretem Verhalten. Beständigkeit: Ich erkläre nicht schon eine einzige gute Reaktion zum endgültigen Erfolg, sondern übe weiter, bis sich das neue Muster festigt.
Diese Schritte sind keine Definition der Glaubenslehre. Wir sagen hier nicht: „Das ist Glaube.“ Wir entwerfen lediglich eine Orientierung, um darüber nachzudenken, wie eine erkannte Wahrheit ins Leben gelangen kann. Manchmal kennt ein Mensch das Richtige, ist aber noch nicht bereit, es anzunehmen; manchmal nimmt er es an, ändert jedoch sein Verhalten nicht; manchmal verändert er sich und kehrt wenige Tage später zur alten Gewohnheit zurück. Deshalb ist Beständigkeit das letzte Glied der Kette.
Zum Beispiel kenne ich den Hadith, dass im Zorn derjenige stark ist, der sich beherrscht. Das ist die Stufe des Wissens. Dann bemerke ich im Moment meiner Wut die Enge in der Brust und die Spannung im Kiefer: Verstehen. Ich sage: „Ja, auch mein Impuls ist gerade, zu schreien“: Annehmen. Ich kann sagen: „Selbst wenn ich recht habe, kann mein Umgangston falsch sein“: Demut. Ich mache fünf Minuten Pause: Hingabe geht in Verhalten über. Danach formuliere ich einen kurzen, maßvollen Satz: Handeln. Ich übe das immer wieder: Beständigkeit. Hier beginnt Wissen im Leben anzukommen.
Vom Wissen zum Handeln
Wissen → Verstehen → Annehmen → Demut → Hingabe → Handeln → Beständigkeit. Das Ziel ist nicht, viel Wissen anzuhäufen, sondern durch richtiges Wissen den Maßstab, das Sprechen und das Verhalten zu verändern.
21. Was tue ich in diesem Moment? Erst kurz, dann vertieft
Das klingt gut — aber was tun wir, wenn die Wut steigt? Hier beginnt die Bewährungsprobe der Theorie. In einem intensiven Moment ist es unrealistisch, eine lange Liste im Kopf durchzugehen. Wenn das Herz schneller schlägt, das Gesicht heiß wird oder Scham uns überflutet, brauchen wir zunächst keine ausführliche Analyse. Wir brauchen einen noch so kleinen Abstand zwischen vorschnellem Urteil und Handlung.
Drei Schritte für den Moment
- INNEHALTEN: Wenn kein akutes Sicherheitsrisiko besteht und es möglich ist, antworte und entscheide nicht sofort und beginne keine lange Erklärung. Schon einige Sekunden Pause können das Tempo der automatischen Reaktion unterbrechen.
- BENENNEN: „Ich bin gerade wütend.“ „Ich fühle mich zurückgewiesen.“ „Ich denke, dass mir Unrecht getan wurde.“ Benenne Gefühl und Deutung möglichst getrennt.
- DAS URTEIL VERSCHIEBEN: „Mein gegenwärtiges Gefühl ist wirklich; ob mein Urteil stimmt, werde ich etwas später prüfen.“ So leugnest du das Gefühl nicht, überlässt ihm aber auch nicht das letzte Wort. Y1
Diese drei Schritte lösen die Sache nicht. Sie schaffen lediglich Raum, um ein unbedachtes Wort oder Verhalten aufzuhalten, bevor es sich verschärft. Die eigentliche Selbstprüfung folgt, wenn die Intensität nachgelassen hat.
Nach dem Beruhigen genauer hinsehen
- Was ist passiert? Beschreibe das Ereignis möglichst nüchtern, ohne Deutung.
- Was hat mein Denken gesagt? Wo unterscheiden sich Tatsache und Deutung?
- Was habe ich gefühlt, und was geschah in meinem Körper? Wie stark war das Gefühl?
- Was war mein erster Impuls: schreien, fliehen, mich ausführlich erklären, schweigen, angreifen?
- Wie viel dieser Reaktion könnte zur Gegenwart und wie viel zu einem alten Muster gehören?
- Was weiß ich sicher, was weiß ich nicht? Gibt es Gegenbelege?
- Was ist mein Recht, was das Recht meines Gegenübers? Braucht es hier eine Grenze, eine Entschuldigung, eine Korrektur oder Zeit?
- Ist das, was mich jetzt lediglich entlasten würde, auch das Richtige und Gute?
- Was hat meine Reaktion bewirkt? Was kann ich beim nächsten Mal etwas besser machen?
Diese Fragen sind eine Denkordnung, die alltägliche Selbstprüfung greifbar machen soll. An manchen Tagen brauchst du nicht alle neun; manchmal genügt eine einzige: „Was weiß ich gerade wirklich?“ Y1
22. Frage dich: Wer hält die Waage?
Im Verlauf des Kapitels haben wir an verschiedene Türen geklopft. Wir betrachteten Iblīs’ Vergleich, schauten bei Taberî vorbei, folgten in İbn Âşûrs Exegese dem Maßstab der Überlegenheit, hörten Gazâlîs Analyse von Hochmut und Selbstgefälligkeit zu und betrachteten İbn Kayyims Unterscheidung zwischen dem Kennen der Wahrheit und hochmütigem Widerstand gegen sie. Dann gingen wir einige Jahrhunderte weiter und besuchten die moderne Forschung zu sozialem Vergleich, Schemata, innerem Sprechen und Emotionsregulation. All diese Wege führten uns zu derselben Mitte: Wer hält den Maßstab?
Manchmal hält ihn unser Ich: „Wenn ich es so empfinde, ist es so.“ Manchmal unsere Familie: „Bei uns macht man das immer so.“ Manchmal die Gesellschaft: „Alle denken so.“ Manchmal eine Autorität: „Wenn er es sagt, muss es stimmen.“ Manchmal unsere alten Wunden: „Ich wurde einmal verlassen; also kann man niemandem vertrauen.“ Und manchmal unsere eigene Deutung unter dem Anschein von Frömmigkeit: „So verstehe ich die Religion; wer mir widerspricht, widerspricht also der Wahrheit.“
Vielleicht beginnt hier die wichtigste Aufgabe des Buches: den Maßstab selbst zu prüfen. Denn es reicht nicht, mit einer beschädigten Waage den richtigen Gegenstand zu wiegen; das Ergebnis bleibt fehlerhaft. Genau deshalb ist „Auch MİZAN selbst unterliegt MİZAN“ kein bloßer Slogan, sondern ein Satz, der uns vor Selbstgewissheit schützen soll. Auch meine Deutung darf hinterfragt werden. Auch die Modelle, die wir in diesem Buch entwickeln, dürfen korrigiert werden. Auch die aus der Psychologie übernommenen Begriffe haben Grenzen. Und auch die Erklärung eines Koranexegeten steht nicht auf derselben Stufe wie Allahs Wort. Absolutes Wissen gehört Allah. Unsere Aufgabe ist, nach bestem Wissen den Belegen treu zu bleiben und umzukehren, wenn uns ein Fehler gezeigt wird.
Vielleicht ist an diesem Punkt der schwierigste und zugleich befreiendste Satz: „Ich könnte falschliegen. Wenn sich das Richtige zeigt, macht mich die Umkehr nicht kleiner.“ Zur Wahrheit zurückzukehren, statt das Ich gegen sie zu schützen, kann einen Menschen vielmehr wahrhaftiger werden lassen.
23. Die letzte Prüfung dieses Kapitels
MİZAN-Einordnung
Am Anfang unseres Gesprächs hielten wir vor Iblīs’ Satz „Ich bin besser als er“ inne. Wenn wir nun zurückblicken, sehen wir, dass wir nicht nur über Iblīs gesprochen haben. Wir haben uns selbst betrachtet. Denn besonders fruchtbar wird die Erzählung, wenn nach „Was hat er getan?“ leise die Frage folgen kann: „Welche Formen davon bringe ich in meinem eigenen Leben hervor?“
Vielleicht sagen wir nicht „Ich bin besser als er“. Aber manchmal sagen wir: „Ich bin bewusster.“ „Ich bin der bessere Elternteil.“ „Ich bin ehrlicher.“ „Ich bin religiöser.“ „Ich recherchiere mehr.“ Einige dieser Aussagen können in bestimmter Hinsicht sogar stimmen. Die eigentliche Frage lautet: Macht mich dieses Wissen verantwortlicher oder hochmütiger?
Vielleicht erklären wir nach einem Fehler nicht wie Iblīs, „warum wir recht haben“. Doch wir liefern stundenlang Umstände nach, zählen die Fehler des Gegenübers auf und verkleinern unseren eigenen Anteil so weit wie möglich. Vielleicht folgen wir der Gesellschaft nicht blind, halten aber die vielen Anhänger einer Person für einen Beleg. Vielleicht sagen wir, dass wir die Zustimmung anderer nicht brauchen, und doch bestimmt eine einzige Kritik unseren ganzen Tag.
Das Ziel dieses Kapitels ist daher nicht, uns anzuklagen, sondern unseren inneren Maßstab sichtbar zu machen. Was sichtbar wird, kann geprüft werden. Ein benanntes Gefühl kann differenziert werden. Ein Schema, dessen Ursprung erkennbar wird, kann hinterfragt werden. Eine als falsch erkannte Deutung kann korrigiert werden. Ein Fehler kann eingestanden werden. Umkehr ist möglich. Neues Verhalten kann gelernt werden.
Über all dem bleibt die Frage:
Die Leitfrage dieses Kapitels
Wiege ich die Wahrheit mit meinem eigenen Maßstab, oder bin ich bereit, meinen Maßstab angesichts der Wahrheit zu korrigieren?
Vielleicht beginnt die innere Waage genau dort wieder richtig zu arbeiten: wo ein Mensch bereit wird, den richtigen Maßstab zu suchen, statt seinen eigenen zu verteidigen.
Allah weiß es am besten.
Zum Abschluss — Fragen zur Selbstbesinnung
Diese Fragen sind keine Liste zur Selbstverurteilung, sondern eine Einladung, die Gedanken des Kapitels mit dem Leben zu verbinden. Versuche nicht, sie alle auf einmal zu lösen. Wähle diese Woche nur eine aus und beobachte sieben Tage lang, wann sie in deinem Leben auftaucht. In der nächsten Woche kannst du zu einer anderen wechseln.
- Gab es in der letzten Woche einen Moment, in dem das Gefühl „Ich bin besser / mehr im Recht als er“ aufstieg? Welchen Maßstab habe ich verwendet?
- Finde ich ein Beispiel, in dem ich eine Tatsache mit meiner Deutung verwechselt habe?
- Übertrage ich Erfolg in einem Bereich auf meinen gesamten Wert als Mensch oder auf die vermeintliche Wertlosigkeit eines anderen?
- Ist meine erste Reaktion Neugier oder Abwehr, wenn mir gezeigt wird, dass ich falschliege?
- Kann ich nach einem Fehler die Grenze zwischen Erklärung und Ausrede bewahren?
- Gibt es eine Grundannahme, die ich aus Familie oder Umfeld übernommen habe, ohne ihre Belege je zu prüfen?
- Haben die Menge, Followerzahlen oder soziale Anerkennung mehr Einfluss auf meine Entscheidungen, als ihnen zukommt?
- Nehme ich Kritik anderer als Information oder als endgültiges Urteil auf?
- Beschreibe ich meine Gefühle mit pauschalen Worten wie „Ich bin schlecht“, oder kann ich sie genauer benennen?
- Wie viel Raum kann ich zwischen Gefühl und Handlung schaffen, wenn Wut, Angst oder Trauer aufkommen?
- Welche drei Sätze wiederholen sich am häufigsten in meinem inneren Sprechen? Welche Belege gibt es dafür?
- Wenn ich heute einen einzigen meiner Maßstäbe korrigieren wollte, mit welchem sollte ich beginnen?
Ein Satz soll aus diesem Kapitel bleiben
Wenn der Mensch die Wahrheit in seine eigene Waage zwängen will, verrutscht der Maßstab; die richtige Richtung beginnt dort, wo er bereit wird, seinen Maßstab angesichts der Wahrheit zu korrigieren.
Doch der Maßstab, der in uns aus dem Gleichgewicht gerät, bleibt oft nicht in unserem Inneren. Wenn Vergleich, Zurückweisung, Neid und Wut sich auf einen anderen richten, wird auf dieser inneren Waage auch abgewogen, welche Rechte in der Beziehung gelten.
Im nächsten Kapitel werden wir vor der Erzählung jener Brüder innehalten, die der Koran als die beiden Söhne Adams bezeichnet und die in der Tradition als Hâbil und Kâbil bekannt sind. Dabei folgen wir einer schwierigen Frage: Wann beginnt ein Mensch, andere den Preis für seinen eigenen verkehrten Maßstab bezahlen zu lassen? QSON
Quellen und Veröffentlichungshinweise
Diese Webfassung beruht auf der Gesprächsfassung V4 vom 17. September 2026. Der Grundgedanke, die 23 Unterabschnitte, die vier Alltagsbeispiele und die Fragen am Kapitelende wurden bewahrt. Änderungen an der Zuordnung der Quellen und an den Grenzen der Darstellung sind in einem gesonderten redaktionellen Protokoll nachvollziehbar.
Korantext und sinngemäße Übertragung
Die nachfolgenden Verse sind aus dem Text heraus erreichbar. Kurze arabische Passagen werden nicht als vollständige Verse ausgegeben, sondern als „Auszug aus dem Vers“ gekennzeichnet. Die türkischen Bedeutungsübertragungen wurden aus V4 übernommen; es wird nicht behauptet, dass sie alle wörtlich aus einer bestimmten Koranübersetzung stammen. Der digitale KSU-Text dient dem Vergleich des arabischen Wortlauts, Diyanet Kur’an Yolu der türkischen Bedeutungs- und Kontextlektüre. Die deutschen Vers- und Hadithfassungen sind sinngemäße redaktionelle Übertragungen der türkischen Ausgangsfassung, keine wörtlichen Zitate aus einer bestimmten deutschen Ausgabe. Die Umschriften behalten die türkischen Lesekonventionen des Ausgangstextes bei; sie ersetzen weder den arabischen Wortlaut noch eine Ausspracheanleitung.
Bakara 2:31 · Bakara 2:37 · Bakara 2:155 · Bakara 2:170 · Âl-i İmrân 3:134 · Mâide 5:54 · En‘âm 6:116 · A‘râf 7:12 · A‘râf 7:23 · Yusuf 12:55 · Nahl 16:25 · İsrâ 17:15 · İsrâ 17:53 · Neml 27:14 · Rûm 30:30 · Ahzâb 33:67 · Ahzâb 33:70 · Hucurât 49:13 · Necm 53:32 · Alak 96:1 · Alak 96:4
Türkische Bedeutungsübersetzung und Exegese: Diyanet İşleri Başkanlığı, Kur’an Yolu Meali ve Tefsiri. Koranportal der Diyanet
Tafsīr und klassische Werke
T1 — Taberî — A‘râf 7:12
Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Câmi‘u’l-beyân, Exegese zu A‘râf 7:12.
Verwendung und Grenzen: Erläutert wird, wie Iblīs aus dem Stoff seiner Erschaffung Überlegenheit ableitet. Die sechsstufige Analyse im Kapitel ist kein wörtliches Zitat aus der Exegese, sondern eine pädagogische Aufschlüsselung durch MİZAN.
T2 — İbn Âşûr — Hucurât 49:11–13
Muhammed et-Tâhir İbn Âşûr, et-Tahrîr ve’t-tenvîr, Hucurât 49:11–13, insbesondere 49:13.
Verwendung und Grenzen: Herangezogen wird der Rahmen von gegenseitigem Kennenlernen und Gottesbewusstsein. „Verschiebung des Maßstabs“ ist unsere redaktionelle Bezeichnung. Die Wiedergabe einer Exegese wird nicht mit dem Wortlaut des Verses gleichgesetzt.
T3 — Gazâlî — Hochmut und Selbstgefälligkeit
Ebû Hâmid el-Gazâlî, İhyâü ulûmi’d-dîn, Kitâbü zemmi’l-kibr ve’l-ucub; die Abschnitte „Beyânü’l-bâis ale’t-tekebbür“ und „Beyânü hakîkati’l-ucb ve’l-idlâl“.
Verwendung und Grenzen: Die Unterscheidung zwischen innerer Selbstüberhöhung und äußerem Verhalten sowie die Beziehung von Selbstgefälligkeit und Hochmut werden als begriffliche Darstellung des Werkes verwendet. Es wird nicht behauptet, dass jede Überlieferung im Werk authentisch ist. Der verlinkte digitale Text enthält auch Zebîdîs Kommentar mit dem Text des İhyâ; Kommentar und Grundtext müssen unterschieden werden.
T4 — Taberî — Yusuf 12:55
Taberî, Câmi‘u’l-beyân, Exegese zu Yusuf 12:55.
Verwendung und Grenzen: Die Eigenschaften hafîz und alîm werden im Hinblick auf die Eignung für eine Aufgabe betrachtet. Der Vergleich der Aussagen Yusufs und Iblīs’ ist eine ethische Deutung dieser Arbeit.
T5 — İbn Kayyim — Weigerung und Hochmut
İbn Kayyim el-Cevziyye, Medâricü’s-sâlikîn, Station der Umkehr; Abschnitt über die Arten dessen, wovon umzukehren ist, beziehungsweise über die Arten des großen Unglaubens; Unterabschnitt ibâ und istikbâr.
Verwendung und Grenzen: Das Beispiel Iblīs wird als hochmütiger Widerstand erläutert und vom bloßen Nichtkennen des Befehls unterschieden. Aus alltäglicher Abwehr darf kein Urteil über den Glauben einer Person abgeleitet werden.
T6 — Taberî — Eingeständnis und Umkehr
Taberî, Câmi‘u’l-beyân, Exegesen zu A‘râf 7:23 und Bakara 2:37.
Verwendung und Grenzen: Behandelt werden das Eingeständnis Adams und seiner Frau, sich selbst Unrecht getan zu haben, ihre Bitte um Vergebung und die Annahme der Umkehr. Die Verfehlungen der Erzählungen werden ihrem Wesen nach nicht gleichgesetzt.
T7 — Taberî — Mehrheit und Zusammenhang
Taberî, Câmi‘u’l-beyân, Exegese zu En‘âm 6:116.
Verwendung und Grenzen: Die Exegese behandelt den Zusammenhang der Anrede und das Urteilen nach Vermutungen. Daraus folgt weder, dass jede Mehrheit falschliegt, noch dass jede Minderheit recht hat.
T8 — Taberî — das Lehren der Namen
Taberî, Câmi‘u’l-beyân, Exegese zu Bakara 2:31.
Verwendung und Grenzen: Behandelt wird das Lehren der Namen. Das Benennen von Gefühlen ist nicht die unmittelbare Auslegung des Verses. Der Übergang im Kapitel ist eine begrenzte Betrachtung, die von einer Ähnlichkeit der Funktion ausgeht.
Hadithe
H1 — Der Maßstab für Hochmut
Sahîh Müslim, Buch des Glaubens, 91a.
Verwendung und Grenzen: Zurückweisen der Wahrheit und Geringschätzen von Menschen; schöne Kleidung gilt für sich genommen nicht als Hochmut.
H2 — Demut
Sahîh Müslim, Buch der Güte und der Pflege von Beziehungen, 2588.
Verwendung und Grenzen: Die Erhöhung dessen, der um Allahs willen demütig ist.
H3 — Stärke, Bemühen und das Bitten um Hilfe
Sahîh Müslim, Buch der Vorherbestimmung, 2664.
Verwendung und Grenzen: Der starke Gläubige, das Gute in beiden, das Bemühen um Nützliches und das Bitten um Allahs Hilfe. Die Überlieferung wird nicht verwendet, um ein psychiatrisches Symptom als moralischen Mangel zu bewerten.
H4 — Fitra
Sahîh Müslim, Buch der Vorherbestimmung, 2658b.
Verwendung und Grenzen: Ursprüngliche Veranlagung und Einfluss der Eltern; Ebû Hüreyres Verweis auf Rûm 30:30. Dieser Hadith ist keine klinische Studie zur Bestätigung der Schematherapie.
H5 — Gutes sprechen
Sahîh el-Buhârî, Buch des guten Benehmens, 6018.
Verwendung und Grenzen: Der Maßstab, Gutes zu sprechen oder zu schweigen.
H6 — Das gute Wort
Sahîh el-Buhârî, Buch des Dschihad und der Feldzüge, 2989.
Verwendung und Grenzen: Das gute Wort als Wohltat; kurze sinngemäße Wiedergabe aus dem Hadith.
H7 — Stärke im Zorn
Sahîh el-Buhârî, Buch des guten Benehmens, 6114.
Verwendung und Grenzen: Stärke im Sinne der Selbstbeherrschung im Zorn.
H8 — Trauer beim Tod Ibrahims
Sahîh el-Buhârî, Buch der Begräbnisse, 1303.
Verwendung und Grenzen: Tränen und Trauer werden von der Haltung unterschieden, die sich im Sprechen und Handeln zeigt.
Psychologie und Humanwissenschaften
P1 — Sozialer Vergleich
Lindner, M., Rudorf, S., Birg, R., Falk, A., Weber, B., & Fliessbach, K. (2015). Neural patterns underlying social comparisons of personal performance. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 10(4), 569–576. DOI: 10.1093/scan/nsu087.
Verwendung und Grenzen: Empirische Studie mit experimenteller Untersuchung und Bildgebung des Gehirns. Sie bezieht sich auf Leistungsvergleiche und misst weder den moralischen noch den gesamten menschlichen Wert einer Person. Erste Online-Veröffentlichung: 2014; Jahrgang und Heft: 2015.
P2 — Intellektuelle Demut
Porter, T., Elnakouri, A., Meyers, E. A., Shibayama, T., Jayawickreme, E., & Grossmann, I. (2022). Predictors and consequences of intellectual humility. Nature Reviews Psychology, 1, 524–536. DOI: 10.1038/s44159-022-00081-9.
Verwendung und Grenzen: Forschungsübersicht. Im Mittelpunkt steht das Bewusstsein für die Grenzen und mögliche Fehlerhaftigkeit des eigenen Wissens. Der Begriff ist nicht mit der Demut im Islam identisch.
P3 — Motiviertes Schlussfolgern
Kunda, Z. (1990). The case for motivated reasoning. Psychological Bulletin, 108(3), 480–498. DOI: 10.1037/0033-2909.108.3.480.
Verwendung und Grenzen: Synthese theoretischer und experimenteller Literatur. Behandelt wird, wie das Streben nach einem gewünschten Ergebnis die Bewertung von Begründungen und Informationen beeinflussen kann. Daraus folgt nicht, dass alle Menschen immer in böser Absicht denken.
P4 — Motiviertes Erklären
Patterson, R., Operskalski, J. T., & Barbey, A. K. (2015). Motivated explanation. Frontiers in Human Neuroscience, 9, 559. DOI: 10.3389/fnhum.2015.00559.
Verwendung und Grenzen: Theoretischer Perspektivbeitrag. Er liefert Hintergrund für die Erörterung von Rechtfertigungen. Die Zuordnung zu „Lombrozo (2015)“ in V4 war für diesen Artikel nicht korrekt; hier stehen die tatsächlichen bibliografischen Angaben.
P5 — Kognitive Dissonanz
Festinger, L., & Carlsmith, J. M. (1959). Cognitive consequences of forced compliance. Journal of Abnormal and Social Psychology, 58(2), 203–210. DOI: 10.1037/h0041593.
Verwendung und Grenzen: Klassische experimentelle Studie. Sie untersucht, wie widersprüchliche Einstellungen und Verhaltensweisen unter bestimmten Bedingungen eine Einstellungsänderung bewirken können. Die Gegenüberstellung zweier Wege im Kapitel ist eine didaktische Vereinfachung, keine vollständige Einteilung aller Reaktionen.
P6 — Der Schemaansatz
Young, J. E., Klosko, J. S., & Weishaar, M. E. (2003). Schema Therapy: A Practitioner’s Guide. Guilford Press.
Verwendung und Grenzen: Grundlegendes Fachbuch des Modells, keine Metaanalyse seiner Wirksamkeit. Frühe maladaptive Schemata sowie das Zusammenspiel von Temperament und Erfahrungen werden als theoretischer Rahmen verwendet. Aus einem einzelnen Verhalten wird weder eine Diagnose noch eine sichere Ursache in der Kindheit abgeleitet.
P7 — Bedingter Selbstwert
Crocker, J., & Wolfe, C. T. (2001). Contingencies of self-worth. Psychological Review, 108(3), 593–623. DOI: 10.1037/0033-295X.108.3.593.
Verwendung und Grenzen: Theoretisches Modell und Literatursynthese. Behandelt wird die Bindung des Selbstwerts an bestimmte Bereiche von Leistung und Anerkennung. Es wird nicht verallgemeinert, dass jede Kritik schädlich oder jeder soziale Einfluss negativ sei.
P8 — Gefühle benennen: Vorschulkinder als Stichprobe
Zhu, C., Ip, K. I., Liu, Z., & Yan, N. (2026). Labeling it makes you feel better: The role of affect labeling on emotion regulation among Chinese preschoolers. Child Development, 97(2), 451–464. DOI: 10.1093/chidev/aacaf033.
Verwendung und Grenzen: Untersuchung von Zusammenhängen und täglichen Erhebungen bei chinesischen Vorschulkindern. Sie lässt sich nicht auf alle Erwachsenen oder alle Situationen übertragen und beweist nicht, dass Benennen allein eine Behandlung darstellt.
P9 — Gefühle benennen: ein Gegenbefund
Ariely, Y., Mokady, A., Reggev, N., & Anholt, G. E. (2026). Affect Labeling and Reappraisal as an Emotion Regulation Strategy. Affective Science, 7, 282–292. DOI: 10.1007/s42761-026-00362-z.
Verwendung und Grenzen: Zwei Experimente mit insgesamt 226 Teilnehmenden. Das Benennen von Gefühlen verringerte die Wirkung der anschließenden Neubewertung; die Erwartung eines verzögerten Nutzens wurde nicht bestätigt. Die Wirkung des Benennens muss in Abhängigkeit von Methode, Zeitpunkt und Zusammenhang betrachtet werden.
P10 — Inneres Sprechen
Brinthaupt, T. M., & Morin, A. (2023). Self-talk: Research challenges and opportunities. Frontiers in Psychology, 14, 1210960. DOI: 10.3389/fpsyg.2023.1210960.
Verwendung und Grenzen: Übersichtsarbeit über das Forschungsfeld und seine offenen Fragen. Die Vielfalt des inneren Sprechens und die Schwierigkeiten seiner Messung werden berücksichtigt. Inneres Sprechen wird nicht als alleinige Ursache aller Gefühle und Verhaltensweisen dargestellt.
P11 — Gedankenprüfung in der kognitiven Verhaltenstherapie
Beck, J. S. (2020). Cognitive Behavior Therapy: Basics and Beyond (3. Auflage). Guilford Press.
Verwendung und Grenzen: Grundlegendes Werk zu Modell und Praxis. Die Unterscheidung von Gedanken und Ereignissen sowie die Prüfung von Belegen dienen hier als begrifflicher Rahmen. Die kurzen Fragen zur Selbstbesinnung sind kein Therapieprotokoll.
P12 — Wut und Strategien der Emotionsregulation
Pop, G. V., Nechita, D.-M., Miu, A. C., & Szentágotai-Tătar, A. (2025). Anger and emotion regulation strategies: a meta-analysis. Scientific Reports, 15, 6931. DOI: 10.1038/s41598-025-91646-0.
Verwendung und Grenzen: 81 Studien, überwiegend querschnittliche Zusammenhänge bei Erwachsenen. Unterschiedliche Ergebnisse und Einschränkungen der methodischen Qualität begrenzen die Aussagekraft. Daraus folgt weder, dass eine Strategie Wut mit Sicherheit verstärkt oder verringert, noch dass dieselbe Empfehlung für jeden Menschen geeignet ist.
Redaktionelle und methodische Hinweise
Y1 — Grenzen der MİZAN-Anregungen
Redaktionelle Erläuterung von MİZAN; Grundlage sind die Alltagssprache der Selbstprüfung und die Beispiele aus V4.
Verwendung und Grenzen: „Zerstörerische“ beziehungsweise „toxische Scham“ bezeichnet hier intensive Scham, die die gesamte Person für wertlos erklärt; der Ausdruck wird nicht als Diagnose verwendet. Die Zahlen 3/10 und 8/10 sind subjektive Veranschaulichungen. Innehalten–Benennen–Urteil verschieben und die übrigen Fragen sind keine klinisch bestätigte eigenständige MİZAN-Behandlung. Bei Gewalt, Bedrohung oder akuter Gefahr haben Sicherheit und angemessene Hilfe Vorrang. Psychische Symptome gelten nicht von sich aus als Glaubens- oder Moralfehler.
QSON — Die Namen in der nächsten Erzählung
Koran, Mâide 5:27–31.
Verwendung und Grenzen: Der Koran nennt die Brüder die beiden Söhne Adams. Hâbil und Kâbil sind ihre verbreiteten Namen in der islamischen Tradition. Der Übergang zum nächsten Kapitel berücksichtigt diese Unterscheidung.
Grenzen der Quellen und Vorgehen bei der Aufbereitung
Übergänge wie „Schauen wir bei Taberî vorbei“ oder „Kehren wir bei Gazâlî ein“ sind literarische Darstellungsformen, keine tatsächlich geführten Gespräche mit historischen Personen. Erläuterungen aus Werken sind begriffliche Zusammenfassungen, sofern sie nicht als direkte Zitate gekennzeichnet sind. Seitenzahlen, die zwischen Ausgaben variieren, wurden nicht erfunden; stattdessen werden Werk und der betreffende Vers oder Abschnitt genannt.
Koran und authentische Sunna, exegetische Deutungen, psychologische Modelle, Forschungsergebnisse und ethische Einordnungen von MİZAN sind unterschiedliche Wissensarten. Wissenschaftliche Untersuchungen werden nicht genutzt, um Adam oder Iblīs zu diagnostizieren. „Verschiebung des Maßstabs“, „Ein Gefühl ist ein Bote, kein Richter“ und die Handlungsschritte sind redaktionelle Formulierungen von MİZAN. Sie werden weder als Verswortlaut noch als unabhängig bestätigtes Behandlungsmodell ausgegeben.
Dieses Kapitel dient der Psychoedukation und persönlichen Selbstprüfung. Es ersetzt weder eine individuelle klinische Beurteilung noch eine religiöse Fatwa. Jede psychologische Quelle wird im Rahmen ihrer eigenen Methode und Stichprobe verwendet; keiner Person wird eine sichere Ursache für ihr ganzes Leben zugeschrieben. Der Text ist offen für Korrekturen, die sich auf Quellen stützen.
Diese Arbeit ist als türkische und deutsche Webausgabe veröffentlicht. Im Lesemodus lässt sich innerhalb desselben Abschnitts zwischen beiden Sprachen wechseln. Es werden keine Downloadlinks für PDF oder DOCX angeboten. Kontakt: mizaniletisin.ee@gmail.com.
Recherche, Zusammenstellung und redaktionelle Arbeit — Veli Türkmen